最後の誘惑

かつて文化的に自信を持っていた福音派が、生きている記憶の中で最も伝統的に宗教的でない大統領からの政治的保護を求める不安な少数派になった方法

最も異常なものの1つ私たちの現在の政治について-実際、最近の政治史の最も異常な発展の1つ-は、ドナルド・トランプへの宗教的保守派の忠実な順守です。大統領が勝った投票の5分の4 白い福音派のクリスチャンの。これは、ロナルド・レーガンや、率直な福音主義者であるジョージ・W・ブッシュがこれまでに受けたよりも高いレベルの支援でした。

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トランプの背景と信念は、伝統的なキリスト教の生活とリーダーシップのモデルと相容れないものではありません。トランプの過去の政治的立場（彼はかつて中絶の権利を支持していた）、彼の性格（彼は性的暴行の女性について自慢している）、そして彼の言葉（彼は言葉を紹介した） プッシー と たわごと 大統領の言説に）は、同盟よりも自然に宗教的保守派を悪魔払いに導くだろう。これは彼の不貞を残酷に公表し、彼の長女について不穏な性的コメントをし、そして討論の段階で彼のペニスのサイズについて自慢した男です。伝えられるところによると、彼の弁護士はポルノスターに13万ドルの支払いを手配し、彼女が疑惑の事件を開示するのを思いとどまらせた。それでも、かつてPG-13の公的基準でブランチングした宗教的保守派は、今ではそのようなNC-17の作戦であくびをしている。私たちはから長い道のりです 美徳の書 。

トランプ支持者は、大統領のスタイルに対するきしみとしての彼の行動についての道徳的なスクループルを却下する傾向があります。しかし、問題は彼の明らかに非キリスト教の実体です値。トランプの謝罪のない唯物論、つまり彼の経済的および社会的成功と人間の達成と価値の方程式は、キリスト教の教えの否定です。彼の部族主義と他者への憎しみは、隣人の愛というイエスの根本的な倫理に正反対です。トランプの強さ-敗者に対する崇拝と軽蔑は、キリストよりもニーチェを叩きます。 誇りに思うのは幸いです。冷酷な人は幸いです。恥知らずな人は幸いです。名声の後に飢え渇く人々は幸いです。

ジェリー・ファルウェル・ジュニアによれば、福音派は彼らの夢の大統領を見つけました。それは福音派の夢の現在の質について何かを語っています。

それでも、福音派の投票がトランプのありそうもない勝利の決定的な要因であったという信頼できる主張をすることができます。トランプ自身は確かに彼らがそうであったと彼が信じているかのように行動します。トランプが擁護することを約束した多くの個人、原因、およびグループは、トランプの短い大統領職の間に迅速に傍観または犠牲にされました。しかし、白い福音派への政権の働きかけは完全に一貫しています。

トランプ同盟の宗教指導者たちは、ホワイトハウスに開かれた扉を見つけました。これは、南福音派セミナリーの会長であるリチャードランドが前例のないアクセスと呼んでいるものです。その見返りに、彼らは必要な時に政権の後ろに集まった。明らかに、このロシアの話はナンセンスであり、法律やサイバーセキュリティの専門家として一般に知られていないメガチャーチ牧師のポーラホワイトカインは説明しています。デビッド・ジェレミア牧師は、ジャレッド・クシュナーとイヴァンカ・トランプをジョセフとメアリーと比較しました。それは、キリスト教徒を助けるために若いユダヤ人のカップルを使うのは神のようです。ジェリー・ファルウェル・ジュニアによれば、福音派は彼らの夢の大統領を見つけました。それは福音派の夢の現在の質について何かを語っています。

ハビエル・イェン

トランプへの忠誠は、次第に困難で自己嫌悪の要求を伴いました。そして、一部の福音派の指導者が耐えることに制限はないようです。ファルウェルやフランクリングラハムなどの人物は、アラバマでの12月の上院選挙でロイムーア裁判官を支持するトランプの先導に従いました。これらは、文化的および道徳的な衰退を嘆きながら大人の人生全体を過ごしてきた宗教指導者です。それでも彼らは、14歳の少女を含め、性的違法行為で繰り返し非難された候補者を公に支持した。

1月、トランプがハイチとアフリカ諸国を下品な国と呼んだという報告を受けて、ロバート・ジェフレス牧師はすぐに弁護に来ました。彼に起因する語彙は別として、ジェフレスは書いた、トランプ大統領は彼の感情の的を射ている。後レポートが登場しましたトランプの弁護士がポルノスターのストーミーダニエルズに性的な出会いを隠蔽するために急いでお金を払ったこと、グラハムはトランプのキリスト教の価値観への懸念を保証した。家族研究評議会の議長であるトニー・パーキンスは、トランプが彼の過去の不貞のためにマリガンを与えられるべきであると主張しました。バラク・オバマ大統領が同様の犯罪で確実に非難されていた場合にのみ、怒りの爆発を想像することができます。

多くの福音派指導者の道徳的信念は、彼らの党派的アイデンティティの機能となっています。これは単なるだまされやすさではありません。それは完全な腐敗です。政治的部族主義と敵対者への憎悪に目がくらんでいるこれらの指導者は、かつて自分たちが人生を捧げてきた原因をどのように弱体化させているのかを理解できません。明らかにクリスチャンの公の証人の遺物はほとんどありません。

トランプのロイヤリストではない著名な福音派牧師ティム・ケラーとして— 最近書いたの ニューヨーカー 、「福音主義」は、高い道徳的根拠を主張した人々を表すために使用されました。現在、一般的な使用法では、この単語は「偽善者」とほぼ同義です。したがって、昨年、87歳の省であるプリンストン福音フェローシップがその名前からEワードを削除し、プリンストンクリスチャンフェローシップになったのも不思議ではありません。：あまりにも多くの学生が、保守的な政治的イデオロギーでこの用語を特定していました。確かに、多くの真面目な福音派は、同様の理由で言葉から遠ざかっています。

この欲求は理解できますが、説得力はありません。戦略的な城のようないくつかの言葉は、守る価値があり、 福音派 それらの中にあります。この用語を定義するのは難しいことで有名ですが、それは確かに新生した宗教的経験、聖書の権威への献身、そしてイエス・キリストの贖いの力の強調を含みます。

私は福音派の家で育ち、福音派の教会と高校に通い、10代の頃からキリストに従い始めました。ジョージタウン大学に1年間通った後、私はイリノイ州のウィートンカレッジ（福音派プロテスタントのハーバードと呼ばれることもあります）に転校し、そこで神学を学びました。私は福音派の非営利団体であるプリズンフェローシップで働いた後、インディアナ州の上院議員ダンコーツ（ウィートンのミョウバン仲間）のスタッフになりました。キャピトルヒルで、私は思いやりのある保守主義を定義しようとしている多くの福音派のパートナーを見つけました。そして、ジョージW.ブッシュ大統領の政策顧問および主任スピーチライターとして、リックやケイウォーレンなどの福音派の指導者が、世界的な戦いにおいて、どのように原理的で、たゆまぬ支持者になることができるかを見ました。AIDS。

それらの経験は私に言葉を放棄することを躊躇させます 福音派 。彼らはまた、その言葉の汚れを見るのをさらに苦痛にします。政党の腐敗は残念だ。政治による宗教的伝統の腐敗は悲劇的であり、それに参加する人々を恥じています。

どうしてこんなに重要で立派なものがこんなに恥ずかしくなったのでしょうか？私を含む多くの人々にとって、この質問には知的分析と個人的な不安の両方が含まれます。その答えは約150年前にさかのぼり、ドナルド・トランプよりずっと前からの文化的および政治的変化を伴います。これは、影響力があり文化的に自信のある宗教運動が、気質、行動、明白な信念において最も伝統的ではないキリスト教徒であるトランプのような男性の翼の下で政治的保護を求める、疎外され不安な少数派になった経緯です。生きている記憶の大統領。

Uその進化を理解するかつてアメリカの福音主義を活気づけた価値観を理解する必要があります。大きな高さからの落下で破損したムーブメントです。

私の母校であるウィートンカレッジは、19世紀半ばの北部福音主義の象徴的な人物であるジョナサンブランチャードの指導の下、1860年に奴隷制度廃止論者の福音主義者によって設立されました。ブランチャードは、19世紀前半に何百万人ものアメリカ人の生活に影響を与えた宗教的リバイバルである第二次大覚醒によって生み出された過激な不満の世代の一部でした。彼は長老派教会の牧師であり、いくつかの急進的な新聞の創設者であり、奴隷制反対の扇動者でした。

南北戦争の数年前、北方の福音派の間では、道徳と社会正義への関心との関連が一般的に想定されていました。彼らは、節制、精神障害者の人道的扱い、刑務所改革のためにさまざまな武装をしました。しかし、主に彼らは奴隷制の終焉のために武装しました。確かに、ウィートンはアフリカ系アメリカ人と女性の両方の学生を歓迎し、地下鉄道の停留所としての役割を果たしました。イリノイボランティア歩兵連隊の第39連隊の歴史の中で、歩兵のエズラクックは、暴走した奴隷が大学の建物で完全に安全であったことを思い出しました。

ブランチャードは、1839年にオバーリン大学で行われた「社会の完璧な状態」と題された卒業式のスピーチで彼の信念を説明しました。彼は、キリストのすべての真の大臣は普遍的な改革者であり、その事業は、可能な限り、人間の懸念を押し付けるすべての悪を改革することであると説教しました。他の場所で彼は、奴隷制は孤独ではなく、社会的な罪であると主張しました。彼は次のように付け加えました。私は新約聖書の単一の血統に基づいて奴隷制に反対します。彼らは平等な血であるため、すべての人間は平等です。

この期間中、福音主義は主流のプロテスタント主義とほとんど同じでした。福音派は宗派の信念が大きく異なりますが、キリストへの信仰を通して神の恵みを受け入れるという個人的な決定の必要性について一律に同意しました。 1851年から1866年までオーバリン大学の学長を務めた伝道者チャールズG.フィニーは、このように彼の回心の経験を次のように説明しました。確かにそれは波と液体の愛の波で来たようでした。

初期の福音派は、人間の努力が再臨の到来を早めるのに役立つと考えた楽観的な多くの人々でした。

政治では、福音派はニューイングランドを特定する傾向があり、それから国全体を聖書のイスラエルと特定する傾向がありました。多くの説教は、アメリカを神の目的のために分けられた場所として説明しました。ある国では、福音派の牧師ライマン・ビーチャーは、トランペットを吹いて光を抑えるために、それ自体が自由である必要があると言いました。（ビーチャーの娘ハリエットビーチャーストウはこの雑誌の創始者の一人でした。）この召しの重荷は、奴隷制の終焉から安息日を破る終焉まで、高潔であり続けるという共同責任でした。

これは神権政治の擁護ではなく、福音派の指導者たちは世俗的な権力との関係が近すぎるというリスクを知らされていませんでした。クロムウェルの時代に、宗教と政治の有害な関係は、イギリスで福音主義の教義と信心深さをもたらしたと、ビーチャーは主張しました。しかし、神の祝福が失われないように、アメリカとの神の契約関係がより高い水準の私的および公的道徳を必要とすることを否定した福音主義者はほとんどいなかったでしょう。

おそらく最も重要なのは、内戦前の福音派は、大規模なポストミレニアム主義者でした。つまり、人類の歴史の最後のミレニアムは、世界の平和とキリスト教会の拡大の時期であり、再臨で最高潮に達すると信じていました。キリストの再臨。このように、彼らは、人間の努力がこの約束された時代の到来を早めるのに役立つと考えた楽観的な多くの人々でした。これは、社会活動と世界的な宣教師活動の両方を奨励する信念です。福音派は一般的に、ほとんどすべての種類の進歩を王国の進歩の証拠と見なしていました、歴史家のジョージ・マースデンは次のように述べています ファンダメンタリズムとアメリカ文化 。

19世紀半ば、福音主義はアメリカの支配的な宗教的伝統でした。 — その社会的地位を保証し、その神聖な召しに自信を持ち、進歩を歓迎し、未来に希望を抱く信仰。 50年後、それはあらゆる面で知的および社会的基盤を失っていました。それから25年後、それは国民的な冗談になりました。

T彼は南北戦争の恐怖後千年王国説の中心にある社会的楽観主義に深刻な打撃を与えました。アンティータムを含む宗教的な黄金時代の存在を信じることはより困難でした。同時に、工業化と都市化は伝統的な社会的絆を緩め、道徳的な混乱の印象を生み出しました。カトリックとユダヤ人の大量移民は、国の顔と精神的な自己概念を変えました。（1850年には、カトリック教徒は人口の約5％を占めていました。1906年までに、彼らは17％を占めました。）福音派は、多様で、一部の人々は、アメリカを彼らの想像力の選ばれた敬虔な共和国として想像するのに苦労しました。

しかし、福音主義とエリート文化の間のくさびを最も効果的に駆り立てたのは、一連の重大な知的発展でした。聖書に対するより高い批判-人間の源と古代のテキストの発展をバラバラにしたドイツからの学術運動-は、福音主義の権威の究極の源を構成する本のルーツ、正確さ、そして歴史性に疑問を投げかけました。同時に、進化論は人間起源の新しい説明を進めました。進化論の支持者、およびそれを最も積極的に否定した人々は、理論を宗教的説明の代わりとして、そして多くの場合、キリスト教の信念自体に取って代わった。

宗教的進歩主義者たちは、キリスト教の信仰と新しい科学および高等批評との間に共通の根拠を求めました。多くの人が信仰と社会的福音を組み合わせました。後千年王国説は奇跡から解放され、再臨に代わって社会改革が行われました。

対照的に、宗教的な保守派は、神学校の管理を維持するために設計された一連の解雇と異端の裁判において、この宿泊施設の戦略に反抗した。（ウッドロウウィルソンの叔父ジェームズは、進化論を聖書と互換性があるものとして受け入れるためにコロンビア神学校での職を失いました。）しかし、これらの戦術は一般に裏目に出て、神学校の後の神学校、大学の後の大学は、現代の科学的および文化的仮定の影響を受けました。進歩的なアイデアに異議を唱えるために、宗教的に正統なものは、 ファンダメンタルズ 。したがって、用語 原理主義 、絶望的な反応の精神で考案されました。

原理主義は伝統的な宗教的見解を受け入れましたが、それは古い福音主義への復帰を提案しませんでした。代わりに、それはそれ自身の過去からそれを切り離す方法で現代性に反応しました。より高い批判に反応することで、それは聖書を読むことにおいて単純になり、文字通りになりました。進化論に反応することで、それはその一般的な方向性において反科学的になりました。社会的福音に反論する中で、社会正義の概念全体を危険なリベラルな考えと見なすようになりました。この最後の点は、一部の学者が1900年から1930年頃に起こった大逆転と呼んでいるものを構成しました。

社会の方向性に関するこの一般的な悲観論は、後千年王国説から後千年王国説への移行に反映されました にとって ミレニアリズム。この見方では、現在の時代は進歩ではなく、サタンの影響下での退廃と混乱に向かっている傾向があります。混乱を一掃することができる唯一の人であるキリストの再臨まで、新しくより良い時代は始まりません。その日を早めることも、最終的には運命の世界を救うこともできません。このため、社会的行動主義は、最終的な判断のために自分自身を準備し、他の人が準備するのを助けるという最も重要な仕事とは無関係であると見なされました。

文化的主流からの原理主義の追放は、1925年にテネシー州の郡庁舎で劇的に頂点に達しました。彼の時代の最も著名なキリスト教政治家であるウィリアムジェニングスブライアンは、クラレンスダロウとテネシー州の進化論裁判で進化論に反対しました。教育者は高校で理論を教えるために試みられました。ブライアンは事件に勝ったが、国には勝てなかった。ジャーナリストで批評家のH.L.メンケンは、歴史に認められた説明を提供し、ブライアンをコカコーラベルトのブリキの教皇として、そして鉄道ヤードの後ろにある亜鉛メッキされた鉄の幕屋で半ば機知に富んだ牧師たちの兄弟として解任しました。原理主義者は、世界クラスの叱責を受けて、漫画の人物になりました。

ブライアンがウッドロウ・ウィルソンの下で国務長官として平和活動家であり、彼の政治がニューディールを予見したことは、歴史の心を大きく滑らせました。そしてメンケンは最終的に人種差別主義者、反ユダヤ主義者、そして優生学の擁護者として明らかにされました。ファンダメンタリストとモダニストの論争では、勝者は1人だけでした。およそ35年の間に、社会学者のジェームズ・デイヴィソン・ハンターは アメリカの福音主義 、プロテスタントは文化的支配の位置から認知的限界と政治的無力の位置に移動しました。行動主義と楽観主義は、失われた地位に対する激しい恨みに取って代わられました。

T彼のファンダメンタリストは受動的ではありませんでした彼らの亡命中。彼らは、ラジオ局、宗教学校、アウトリーチ省庁などの機関の網を作り、最終的には健全なサブカルチャーを構成しました。その間、国は世俗的ではなくなり、宗教的影響力をより歓迎するようになりました。（1920年には、米国の教会員数は43％でした。1960年までには63％でした。）神学者のカール・ヘンリーや伝道者のビリー・グラハム（フランクリン・グラハムの父）を含む多くの指導者は、ファンダメンタリストの無意味さに慌てていました。。ヘンリーの本 現代のファンダメンタリズムの不安な良心 より大きな文化的および知的関与を促すことに影響を及ぼしました。この再出現は、原理主義のゲットーを去り、大統領に夢中になり、より魅力的な福音主義のバージョンを一般に公開したグラハムでその完全な表現を見つけました。これは、古い、より狭い原理主義とは対照的に意図的に採用された用語です。

フォックスニュースと保守的なトークラジオは、宗教宗派による正式な声明よりも、福音派の政治的アイデンティティに非常に大きな影響を及ぼします。

誰もが感動したわけではありません。グラハムが1957年にニューヨーク市で大規模な伝道集会を計画したとき、神学者ラインホルド・ニーバーは彼のささいな道徳に反対して編集しました。しかし、ニーバーのグラハムへの攻撃は、リベラルな神学界においてさえ、重大な反発を引き起こしました。満員の家で遊んだ16週間の十字軍の間に、グラハムある夜参加しましたマーティンルーサーキングジュニアによるマディソンスクエアガーデンで。

時が経つにつれて、福音主義は、リベラルなキリスト教との歴史的な競争において、ある種の復讐を果たしました。後者の支持者は、進歩的な奉仕に参加するよりも、日曜日との関係が徐々に良いことに気づきました。 1972年には、人口の28％近くがメインラインプロテスタント教会に属していました。その数字は現在15パーセントをはるかに下回っています。しかし、この40年間、福音派は国民の約25％で安定していた（この割合は最近減少しているが）。その古い神学的なライバルが衰退するにつれて、より正確には崩壊するにつれて、福音主義の忍耐力は勢いのように感じられました。

このより大きな制度的自信の復活により、福音派は文化的規範と基準を決定する上でより大きな役割を果たすことを期待していたかもしれません。しかし、彼らの希望は、他の急速な社会的変化とともに、性の革命にぶつかりました。モラルマジョリティは、実際のマジョリティが離婚や婚外で一緒に暮らすカップルにますます快適になったのとほぼ同時に現れました。福音派は、大学から裁判所、ハリウッドに至るまでのエリート機関が伝統的な理想を断固として拒否していたとしても、増加する数と健全なサブカルチャー機関の力を経験しました。

その結果、主な福音主義の政治的物語は敵対的であり、福音主義の文化的ライバルの攻撃についての怒りの物語です。非常に自由な国では、多くの福音派は彼らの権利を脆弱であると見なし、彼らの制度は脅かされていると見なし、彼らの尊厳は暗殺されていると見なしています。共和党の政党連合の約半分を占める米国で最大の宗教人口統計は、それ自体を包囲され、軽蔑された少数派と見なしています。このようにして、福音派は同時により積極的になり、より疎外されてきました。

ケルミッチェルは今何をしていますか

福音主義政治の全体的な政治的傾向は、明らかに保守的であり、また明らかに反応的であり続けています。公民権運動に恥ずかしそうに座った（あるいは反対した）後、白い福音派は限られた範囲の問題で活性化されました。彼らは、ジミー・カーター政権時代の規制からキリスト教学校を擁護しました。彼らは、学校の祈りに厳しい制限を課し、中絶に関する多くの州の制限を取り除いた最高裁判所の決定と戦いました。社会学者のネイサン・グレイザーは、防御的な攻撃、つまり福音主義者の見解では敵対的で抑圧的になった現代世界に対する一種の道徳的に憤慨した反発などの取り組みについて説明しています。

この態度は、現代の共和党によって喜んで利用されました。民主党の大統領候補のプロチョイス世俗主義によって疎外された福音派は、レーガン連合に参加するために効果的に法廷に出された。レーガンは1980年に福音派の会議で私を支持できないことを知っていますが、私があなたを支持していることを知ってもらいたいので、それを取り上げただけです。対照的に、4年後の大統領選挙で、ウォルターモンデールは過激な説教者に警告し、彼の実行中の仲間であるジェラルディンフェラーロは、共和党を支配する過激派を非難しました。福音派を攻撃することによって、民主党は彼らに比較的簡単な党派の選択を残しました。

ビリー・グラハム（ 正しい ）原理主義のゲットーを去り、大統領に夢中になり、福音主義のより魅力的なバージョンを一般に公開した。（ベットマン/ゲッティ）

福音主義の中で現れた指導者たちは、口調とアプローチが大きく異なりました。ビリー・グラハムは、権力者にとって批判的でない司祭でした。（大統領の反ユダヤ主義を可能にするコメントで、彼の喜ばれる傾向はニクソンのテープの1つに記念されました。）フォーカス・オン・ザ・ファミリーの創設者であるジェームズ・ドブソンはとげのある預言者であり、社会的でない限り共和党連合からの脱却を絶えず脅迫していました-保守的な純度が維持されました。ジェリー・ファルウェル・シニアとパット・ロバートソン（後者は1988年に大統領に立候補した）は、政治的なキングメーカーになろうとしました。そして、彼の劇的な回心に続いて、ウォーターゲートの悪名高いチャック・コルソンは、刑務所改革の擁護者として古い奴隷制度廃止論者の精神の一部を復活させる試みで刑務所フェローシップを設立しました。しかし、この多様性の多くは、一般の人々の心の中でぼやけていました。 宗教右派 キャッチオールの形容詞として使用されます。

のここにこの歴史がありました福音派の政治的関与を残しますか？

まず第一に、現代の福音主義には重要な知的部分が欠けています。それは、政治的関与のモデルまたは理想、つまり社会的行動の組織化理論を欠いています。ブランチャードからファルウェルまでの同じ世紀にわたって、カトリック教徒は社会的および政治的反省の首尾一貫した包括的な伝統を発展させました。カトリックの社会的思想には連帯へのコミットメントが含まれ、それによって社会の正義はその最も弱く最も脆弱なメンバーの扱いによって測定されます。そして、それは補完性原理、つまり人間のニーズは小規模な地元の機関によって最もよく満たされるという考えを組み込んでいます（ただし、高等教育機関は地元の機関が失敗したときに介入する道徳的責任があります）。

実際には、これはカトリック教徒にとっての要件として機能し、彼らの政治を素晴らしく複雑にします。中絶で自分自身をプロライフと呼びたいのであれば、移民の人間性の抹殺に反対しなければなりません。安楽死による人生の切り下げを批判するなら、人種差別による人生の切り下げを批判しなければなりません。親家族と見なされたい場合は、ヘルスケアへのアクセスをサポートする必要があります。およびその逆。教義全体は、正義の広く一貫した見方を必要とし、それが忠実に適用されると、アメリカの政治のカテゴリーと決まり文句を横断します。もちろん、アメリカのカトリック教徒は日常的にカトリックの社会的思想を無視しています。しかし、少なくとも彼らはそれを持っています。福音派は、無視する彼ら自身の同様の伝統を欠いています。

では、福音主義者はどこで社会的関与の理論を得るのでしょうか？（ほとんどの福音主義者がおそらくそうするように）聖書を言うのはごまかしています。結局のところ、クリスチャン聖書は厄介な文書になる可能性があります。さまざまな時点で、ジェノサイドの承認の説明を提供し、部下の子供たちの石打ちを推奨しています。いくつかの解釈理論は、黄金律を鉄器時代の倫理よりも高くし、そのより高い理想を公共の生活の悲劇的な妥協に適用しなければなりません。カトリックの社会的思想に相当するものがないため、多くの福音主義者は、現在彼らを擁護し、搾取している政治運動の輪郭をたどるだけで彼らの理論を見つけているようです。宗教的保守派の有権者ガイドは、運動保守主義の政治的優先事項と疑わしいほど似ていることがよくあります。 Fox Newsとトークラジオは、宗教宗派や全米福音派協会による正式な声明よりも、福音派の政治的アイデンティティに非常に大きな影響を及ぼします。このキリスト教の政治運動では、キリスト教神学は明らかに主要な動機付け要因ではありません。

さらに、福音主義の政治的議題は、その非常に反応的な性質によって狭められています。福音派は、自分たちの議題を選ぶのではなく、他の人たちが始めた一連の社会的および政治的議論に引き込まれてきました。なぜ公立学校での霊的に不毛な祈りの不吉な問題なのか？ヒューゴブラック判事の1962年の意見により、違憲となった。なぜ中絶を終わらせるための憲法改正にそのような努力を無駄にする強調があり、それは決して通過しないのでしょうか？ 1973年にハリーブラックマン裁判官が中絶の権利を憲法上の半影に位置づけたからです。なぜ現在宗教の自由に重点を置いているのですか？ 2015年だから Obergefellv。ホッジス 同性結婚を合法化する決定は、強制の恐れを引き起こしました。

世俗化、中絶、宗教の自由が些細な問題であるということではありません。それらは非常に重要です。しかし、福音主義的反応のタイミングと強調は、福音主義的政治的関与が否定的で、検閲的で、反対であるという広い意味に貢献しています。この集中的な焦点はまた、クリスチャンがセックスに夢中になっているという有害な印象を生み出しました。世俗的な大衆の多くは、避妊の義務から同性愛者の権利、トランスジェンダーの浴室の使用まで、セクシュアリティの問題についてのみキリスト教徒から聞いています。そして、宗教的な人々は性道徳が重要であると信じていますが、現代の宗教的関与の性質は、他の重要な問題と比較して彼らがどれほど重要であるかについて誤解を生みます。

福音主義の社会的関与の利点は、ホワイトハウスで働いているときに私が目撃した重要な、しかしほとんど見過ごされてきたイニシアチブによって示されました。 The 大統領の緊急計画AIDS安心（（コショウ）—単一の病気と戦うための歴史上最大のイニシアチブ—ジョージ・W・ブッシュの福音主義の信仰によって知らされた道徳的義務の感覚から部分的に現れました。プログラムを説明し、擁護する際に、ブッシュはルカによる福音書第12章48節を絶えず言及しました。コショウまた、その存在は、共和党議員と特別な立場を持ち、動揺したリベラルなグローバルヘルスの擁護者と福音派の指導者の奇妙なベッドフェローの政治的同盟に負うところが大きい。世俗的な侵略への対応ではなく、この形の福音主義的な社会的関与は、大規模な人道的ニーズへの反応であり、何百万人もの命を救うのに役立った社会正義へのこの世の強調を示しました。

この成果は現在、世俗的自由主義者や宗教的保守派によってほとんど注目されていません。トランプ時代には、福音派の指導者がこの種の問題を政策の最前線に持ち込むことはめったにありませんでしたが、刑事司法改革と現代の奴隷制との戦いを試みた人もいます。個々のクリスチャンと福音派の省庁は、予防可能な病気と戦い、難民を第三国定住させ、依存症を治療し、ホームレスの避難所を運営し、養育者の子供たちの世話をします。しかし、そのような懸念は、限られた集合的な政治的表現を見つけます。

そのような問題が福音主義の議題で高くない理由の一部は確かに多くの白い福音主義者の相対的な民族的および人種的な孤立性です。もちろん、多くのアフリカ系アメリカ人は、ますます多くのラテン系アメリカ人とともに、福音主義の神学的見解を持っています。しかし、他の教会や礼拝所のように、福音派の教会は日曜日に隔離される傾向があります。福音派の数が多いほぼすべての宗派は、国全体よりも人種的に多様ではありません。

これを、ヒスパニックの3分の1以上であるカトリック教会と比較してください。これは当然、最近の移民の必要性と権利を含むようにカトリックの優先順位を拡大しました。多くの福音派のコミュニティでは、それらのニーズは遠い理論的なままです（都市部で成功した福音派の教会は現在、同じ多様性と社会的関心の広がりを経験しています）。または、昨年のアラバマでの上院選挙での白人とアフリカ系アメリカ人の福音派の対照的な投票行動を考えてみてください。出口調査によると、白い福音派の80パーセントがロイ・ムーアに投票し、黒い福音派の95パーセントが彼の民主党の反対者であるダグ・ジョーンズを支持しました。 2つのグループは、まったく異なる2つの政治的世界に住んでいます。

ジェリー・ファルウェル・ジュニアやフランクリン・グラハムなどの福音派の指導者たちは、彼に対する性的違法行為の複数の告発にもかかわらず、アラバマ州でのロイ・ムーアの上院議員候補を支持するトランプの先導に従いました。出口調査によると、白い福音派の80パーセントがムーアに投票しました。（ジョーレイドル/ゲッティ）

と福音派も持っています彼らの公の声に関する一貫した問題は、明らかに黙示録的である可能性があります。南北戦争でアメリカを失った可能性があるので、私たちはアメリカを失う寸前であり、福音派の作家でラジオのホストであるエリック・メタクサスを宣言します。フランクリン・グラハムは、少し鮮やかすぎて、国が道徳的な飛び込み台から人類の汚水溜まりに急降下したと宣言します。そのような誇張は、強調のために黙示録を採用する、修辞的な戦略にすぎないかもしれません。しかし、アメリカへの堕落と衰退の帰属は、再臨が歴史のすぐ近くにあるかもしれないという一貫した（これまでのところ）失望した信念も反映しています。

公的生活へのこのアプローチの難しさは、私たちの欠陥があるが素晴らしい国のめちゃくちゃ悲観的な描写を除いて、それが政治的企業全体を平凡にし、弱体化させることです。民主主義における政治は本質的に反黙示録的であり、活発な市民が国を改善することができるという考えを前提としています。しかし、私たちがすでに真夜中の時間からほんの数分である場合、ポイントは何ですか？政治改革の通常の道は役に立たない。再臨と比較して、交渉や妥協の量はそれほど重要ではありません。

さらに、文化の衰退と衰退について彼らの主張をする際に、福音主義者は、いくつかの非常に目に見える事例で、間違った悪夢を選びました。最も注目すべきは、彼らは進化論を現代性との論争の主なポイントとして選ぶ際に重大な誤りを犯したことです。進化論とキリスト教の間の争いは死の決闘である、とウィリアム・ジェニングス・ブライアンは主張した。進化論が勝ったら…キリスト教は行く — もちろん、突然ではありませんが、徐々に、2つは一緒に立つことはできません。彼のバックグラウンドの多くの人々はこれを信じていました。しかし、1つの議論の余地のない理由のために、彼らの抵抗は無駄でした：進化論は事実です。それは圧倒的な証拠に基づいて客観的に真実です。これを否定することによって、福音派は現実の彼らの全体像を疑わしくしました。彼らは、事実上、キリスト教の信仰には理性からの逃避が必要であると主張していました。

これは愚かで不必要でした。神の介入による創造と自然淘汰による創造の間に意味のある神学的な違いはありません。どちらも、目的のある宇宙への信念と、聖書のテキストの真剣な解釈と一致しています。福音派は、隣人や子供たちの前に完全に不必要なつまずきを置き、科学を愛するすべての若者にキリスト教を拒絶するように勧めています。

福音派は依然としてトランプ連立の最も忠実な要素です。彼らは彼の盾と剣として行動することを広く熱望しています。彼らは彼のイネーブラーの軍隊です。

ブライアンと彼の世代の他の人々が、進化論ではなく優生学に反対し、ダーウィニズムではなく社会ダーウィニズムに反対することを選択した場合はどうなるでしょうか。スコープのケースで問題となっている教科書は、結局のところ、タイトルが付けられていました 市民生物学 、そしてそれは精神障害者のための滅菌を促した。てんかん、および読まれたテキストの弱気は、不公平であるだけでなく、後世に引き継ぐことは犯罪であるハンディキャップです。これがブライアンの異議の焦点だったとしたらどうでしょうか。メンケンは間違いなくまだ嘲笑していたでしょう。しかし、福音主義のキリスト教の道徳的および神学的優先順位は異なっていたでしょう。そして、福音主義の恐れは、アメリカの優生学の恥ずべき歴史と、海外での実践のより厳格な適用によって、最終的に正当化されたでしょう。代わりに、ブライアンは進化論を選びました—そして結局、人間の尊厳の原因は人間の起源の曖昧さによって提供されませんでした。

特に若い世代にとって、その結果はかなりのものです。によると最近の調査キリスト教の研究会社であるバルナによると、教会に通うキリスト教徒の10代の半数以上は、科学が世界について私たちに語っていることの多くを教会が拒否しているようだと信じています。これは、アメリカでは、最も若い年齢のコホートが最も宗教的に提携していない理由の1つである可能性があります。これにより、時間の経過とともに国の宗教のベースラインが変化します。ミレニアル世代の3分の1以上が、信仰とは無関係であると述べており、2007年から10ポイント増加しています。これは、宗教的保守派の皮肉な成果、つまり宗教自体との同一性の全体的な低下として数えます。

B。y千年紀の変わり目、私を含む多くの人々は、宗教的保守主義が政治的勢力として衰退していると確信していました。その特大のリーダーは年をとって通り過ぎていました。その機関は、プロファイルと影響力が低下しているように見えました。ブッシュの2000年のキャンペーンは、新しい基準で宗教的な有権者に訴えようとしました。思いやりのある保守主義は、カトリックの社会的思想の政策的適用となるように設計されました。これは、民間および宗教的な非営利団体の活動を促進することによって、貧しい人々、ホームレス、そして中毒者に奉仕する試みです。努力は誠実でしたが、最終的には議会と共和党の抵抗によって弱体化され、世界的な危機によって覆い隠されました。それでも、私は、社会的関与の古い福音主義モデルが使い果たされており、より前向きで原理的な何かが沖にあると信じていました。

私は間違っていた。実際、福音派は憤慨している、非難的なポピュリズムのメッセージに対して非常に脆弱であることがわかります。ドナルド・トランプは、メタクサスとグラハムの終末論的な警告を、彼が宣言したとき、ほとんど反響していた可能性があります。私たちの国は地獄に行くでしょう。または：世界中でこのような大虐殺は見たことがありません。トランプの一般的なレベルの宗教的知識を考えると、彼は前千年王国説をポピュリズムに適応させていることをおそらく知らなかったでしょう。しかし、候補者が衰退しているアメリカについて話し、過去の確実性を取り戻すことによってのみ偉大さに戻ることができる破壊に向かったとき、彼は福音主義の信念の共鳴する和音をかき乱していました。

トランプは、福音主義者が自分自身を描写するときに一貫して描写します。虐待された少数派であり、世俗的な規則に従って行動する擁護者を必要としています。キリスト教は包囲されている、とトランプはリバティー大学の聴衆に語った。部外者になる機会を楽しんでください、彼は後日付け加えました：ラベルを受け入れてください。キリスト教を守ることは、本質的にいじめっ子の仕事であるとトランプは主張します。

トランプは、福音主義者が自分自身を描写するときに一貫して描写します。虐待された少数派であり、世俗的な規則に従って行動する擁護者を必要としています。（チップソモデヴィラ/ゲッティ）

確かに、キリスト教の病院や大学は、敵対的な訴訟や政府機関によって宗教の自由が脅かされている限り、組織のアイデンティティを擁護し、原則的な多元主義を擁護するあらゆる権利を持っています。しかし、これは、ヒステリックに、そして自己憐憫を持って、それを救うために有力者を必要とする抑圧されたマイノリティとしての福音主義者とは異なります。これは、トランプが福音派に自分たちを見るために招待した方法です。彼は福音主義を保護と選好を必要とする利益団体として扱ってきました。

ドブソン、ファルウェル、グラハム、ジェフレス、メタクサス、パーキンス、ラルフリードを含む福音派の指導者の著名な会社は、この自己概念を受け入れてきました。彼らの正当化はしばしば率直に功利主義的です：トランプの欠陥のすべては彼の保守的な司法任命と政府によるキリスト教徒のより有利な扱いの価値があります。しかし、彼らは恨みや慎重な計算よりもはるかに進んでいます。彼らは権力へのアクセスを浴びて、スキャンダルの真っ只中にキャラクターの参照を提供しました。グラハムは、バージニア州シャーロッツビルでの白人至上主義者の集会での暴力に対するトランプの反応の批評家を非難しました（@POTUSを非難しようとしている政治家の恥）。ドブソンは、冒涜に隣接する恵みの政治的使用である、赤ちゃんクリスチャンのトランプを宣言しました。 @POTUSの気質について不平を言ったり、彼の行動が大統領ではないと言ったりすることはもはや関係ありません、Falwell ツイート。 [ドナルド・トランプ]は、「大統領」としての行動の定義を、偽り、失敗、リハーサルから本物、成功、そして現実へと片手で変更しました。

宗教指導者が冒とく、嘲笑、残虐行為を信憑性の証として擁護し、品位を死語として却下するのを聞くのは注目に値します。トランプの政策の遺産が何であれ、彼の大統領職は規範の領域での惨事でした。それは私たちの文化を粗くし、いじめの許可を与え、子供の道徳的形成を複雑にし、公共の誠実さの基準を弱体化させ、政治的事業についての冷笑を助長しました。ファルウェル、グラハム、およびその他の人々は、道徳的な喧嘩に宗教的な覆いを提供しています。彼らの信念を擁護する代わりに、彼らは彼らの政治的お気に入りに先制的な赦免を提供しています。そしてこれは、純粋に政治的な基準によってさえ、彼らが抱く原因を弱体化させます。女性の搾取に目をつぶっても、プロライフの議論をするのに確かに役立ちません。それは、最終的には裁判所の構成だけでなく、国民の見方も変えなければならない運動を著しく損なう。政治に場所の誇りを与えたので、これらの福音派の指導者は、意味のある意味で道徳的な指導者ではなくなりました。

すべての強力なトランプ支持者は、人種差別は米国大統領の道徳的失格ではないと判断しました。

しかし、品位の問題はさておき、福音派は人種の問題に対する信仰の評判を危険にさらしています。結局のところ、トランプはケニアの市民権をオバマに帰し、メキシコの移民を殺人者や強姦者として定型化し、裁判官のメキシコの遺産に基づいて連邦裁判所で不当な扱いを主張し、シャーロットビルの抗議を主張して違憲のイスラム教徒の禁止を試みたと主張しました（ ニューヨークタイムズ ）ナイジェリア人はアメリカを見た後は決して彼らの小屋に戻らず、ノルウェー人と比較して望ましくないとしてハイチとアフリカの移民を解雇した。

トランプの一部の政党にとって、人種差別的な言葉と議論は彼の魅力の一部です。福音派の指導者にとって、彼らは苦悩の源となるべきです。アメリカの奴隷制と分離の歴史を考えると、人種的偏見は道徳的誤りの特別なカテゴリーです。人種差別との戦いは、19世紀の福音派と20世紀のアフリカ系アメリカ人の市民権活動家の宗教的良心を刺激しました。永続的な人種差別は、南部や他の場所の多くの白人キリスト教徒を偽善者として起訴しました。この問題について間違っているアメリカ人は彼らの国の性質を理解していません。この問題について間違っているクリスチャンは、彼らの信仰の最も基本的な要件を理解していません。

ここに不快な現実があります：私はほとんどの福音派が人種差別主義者であるとは信じていません。しかし、すべての強力なトランプ支持者は、人種差別は米国大統領の道徳的失格ではないと判断しました。そして、それは政治的な妥協以上のものです。それは道徳的優先事項の啓示です。

功利主義的な計算を適用する場合は、完全に適用する必要があります。政治的利益のパッケージのために、これらの福音派の指導者たちは、キリスト教の信仰を人種差別や移民排斥と関連付けました。彼らは、キリスト教の信仰をミソジニーと障害者のあざけりと関連付けました。彼らはキリスト教の信仰を無法、腐敗、そして日常的な欺瞞と結びつけてきました。彼らは、キリスト教の信仰を、白人至上主義とネオナチズムの卓越した悪についての道徳的混乱と関連付けました。世界は悲劇的な選択と妥協に満ちています。しかし、これ男？にとってこれ原因？

一部の福音派の指導者は、断言する価値があり、社会的関与の代替モデルを提供しています。より政治的および人口統計学的に多様な福音主義のおそらく最も影響力のある擁護者であるティム・ケラーを考えてみてください。または、南部バプテスト連盟の倫理および宗教的自由委員会の委員長であるラッセル・ムーアは、道徳的保守主義がどのように原則的かつ包括的であるかを示しています。または、現代の奴隷制に反対する世界有数の活動家の1人である国際正義ミッションの創設者であるゲイリーホーゲン。または、ノースカロライナ州のパークチャーチのクロード・アレクサンダー司教は、和解と慈悲の強い声を上げてきました。または、国立衛生研究所の所長であるフランシス・コリンズは、本物の信仰と本物の科学の深い互換性を示しています。または、影響力のある聖書の教師であるベス・ムーアは、私たちが勝利を買うために魂を売るときに与えられる損害について警告しました。または、作家のピーター・ヴェーナーは自分自身を説明するのをやめた彼が最高の言葉を例示しているとしても、福音主義者として。

福音主義はほとんど一枚岩の運動ではありません。上記のすべての指導者は、重要な世代交代が起こっていることを証明します。若い福音派は、政治的分裂や苦しみの傾向が少なく、社会正義に関心があります。（昨年の夏の世論調査では、1964年以降に生まれた白い福音派のほぼ半数が同性愛者の結婚への支持を表明しました。）福音派は、刑務所改革を提唱し、特にAIDSとマラリア。彼らは、ワールドビジョンやサマリタンズパース（フランクリングラハムが社長兼最高経営責任者を務める立派な救援組織）などの救援組織を通じて、世界で良い仕事をしています。彼らは、地域社会をより公正で寛大にする無数の愛と思いやりの行動を実行します。

これらすべては、間違いなく福音主義の回復のための強力な基盤です。しかし、問題を無責任な少数の指導者に限定されていると見なすのは間違いです。これらの指導者は、トランプ連立の最も忠実な要素であり続ける運動の明らかに過半数を代表しています。福音派は、トランプの盾と剣としての役割を果たすことを広く望んでいます。彼らは彼のイネーブラーの軍隊です。

それは最も奇妙な話です。どれほど多くの福音主義者が品位への興味を失い、恵みによって呼ばれる宗教的伝統がどのように恨みによって定義されるようになったのか。これはアメリカにとって悪いことです。なぜなら、宗教は適切に見られ、適用され、国の公的生活に不可欠だからです。キリスト教人類学の古い一血主義、つまりすべての人間の生命の本質的で平等な価値への信念は、何世紀にもわたる思いやりのある奉仕と社会改革を推進してきました。宗教は良心の担い手になることができます。それは公益のために犠牲を動機づけることができます。それは政治的企業の貴族を強化することができます。それは人間性の抹殺と戦い、公的生活の目標と理想を高めることができます。